「無宗教の葬儀」とは？
まもなく安倍元総理の国葬（国葬儀）が日本武道館で行われるが、論点になっていないものの一つに、そのスタイルがある。報道によれば「無宗教形式で、簡素・厳粛に」行う、とのことだが、葬儀と言いながら「無宗教スタイル」とはどういうことなのか。
国教がなく政教分離が原則の日本だから仕方がないともいえるのかもしれないが、ならばそれは「国葬」ではなく「国主催のお別れ会」とでも呼ぶべきなのではないか。
そんな思いを強くしたのは、今回ご紹介するジュリエット・カズ『葬儀！』（柏書房）を読んだからでもある。本来、葬儀、人を弔う行為というのは極めて宗教的な意味合いを持つ。本書は世界各地のさまざまな葬儀の形を13事例、取り上げているが、「弔意を求めない」「無宗教」「簡素」に行うことがよしとされているような葬儀はない。
例えばインドネシアのトラジャ族は、一人の人間の葬儀に〈数年間かけて、数千人を招待することも〉あるという。その間、「死者」はミイラ状態にされて訪問客に会い続け、家族は「病人」として遺体を扱う。
単に「死ぬ」だけのことなのに、葬儀には莫大な資金がかかるという。葬儀では、死者が黄泉の国へたどり着くまでの乗り物となる水牛など動物の生贄が捧げられなければならず、しかもそれが多いほど道中が安全になると信じられている。だから必死で資金を集めるのだが、時には隣人（ミイラ）をコレクターに売って生贄資金を稼ぐ不届きものもいるというのだ。
死者の弔い方にもプライドが
あるいはメキシコの「死者の日」。毎年10月31日から3日間行われる大々的な行事で、ドクロメイクを施した人々がド派手な格好で街を練り歩くために観光客からも人気があり、映画などでも登場し有名になった。
だがあくまでもこれは死者のためのイベントで、一日目は死んだ子供、二日目は成人の死者、三日目は事故や事件で命を落とした人を悼む。このように死者を分けることはキリスト教の総本山・バチカンからは認められていないというが、メキシコ側は意に介していない。死者によって日を分けなければならない、アステカ神話から受け継がれた由来があり、信仰が独自の進化を遂げたことの証でもある。
死者をどう扱うか、どう弔うのかは、宗教はもちろん、その土地ごとの文化や文明が色濃く反映されているのだ。自身の習俗への誇りも当然あり、だからこそ本書も「死者の日をハロウィンと絶対に混同しないこと！」と但し書きを入れている。
